Por Ezio Costa, Director Ejecutivo de ONG FIMA.
Un enfoque de justicia animal que respete todas las formas de vida al tiempo que reconoce diferencias significativas podría transformar la relación de los seres humanos con la naturaleza.
¿Hasta dónde llegan nuestras comunidades? ¿A quién debemos algo los seres humanos? Para el creciente movimiento fascista neoliberal en todo el mundo, la respuesta empieza por excluir a las personas en función de su sexo, raza, lugar de nacimiento, ideología y otros factores. Estos grupos dicen defender la libertad, pero buscan la homogeneidad y la exclusión, o el enjaulamiento, de la diferencia. Por el contrario, una comprensión más amplia de la comunidad podría abarcar no sólo a todas las personas, sino también a seres que extenderían nuestro sentido de la obligación más allá de lo humano. A través de tal expansión, podríamos aprender que «Es un «inmenso placer», como escribe la poeta Elvira Hernández, «contemplar / una jaula vacía».
Ampliar nuestras obligaciones morales
Martha Nussbaum proporciona herramientas para ampliar nuestras comunidades en su libro Justicia para los animales. Su visión de la comunidad incluye a los animales que participan en lo que ella llama «esfuerzo significativo», que incluye «la percepción subjetiva de las cosas que son útiles y perjudiciales, una variedad de actitudes subjetivas como el dolor y el placer, y otros numerosos estados subjetivos que motivan el comportamiento: deseos y emociones» (p. 21). Incluir a estos seres produciría una obligación moral hacia ellos; también nos permitiría replantearnos cómo se relacionan los humanos con la naturaleza y profundizar en nuestra comprensión de quiénes somos «nosotros».
Nuestras obligaciones hacia otros seres humanos suelen expresarse a través de principios morales o leyes. Al abogar por la inclusión de ciertos animales en nuestra comunidad, Nussbaum defiende su reconocimiento en nuestros sistemas morales y jurídicos. La forma concreta de esas obligaciones variará en función de la especie animal y de la relación que cada animal tenga con los humanos. Los últimos capítulos del libro, por ejemplo, abordan las diferencias cruciales entre las obligaciones que tenemos para con los animales domésticos y las que tenemos para con los animales salvajes, reflexionando sobre dilemas trágicos a los que se enfrentan los humanos, como el consumo de carne y el uso de animales en experimentos.
Sin embargo, la cuestión de la inclusión sigue siendo un punto débil de las teorías de la justicia animal, y la teoría presentada en este libro no es una excepción. Incluso con el escrupuloso razonamiento de Nussbaum, ¿podemos justificar el trazado de una línea divisoria entre los seres que forman parte de nuestra comunidad y los que no?
Cuando se enfrenta a un dilema trágico, Nussbaum adopta un enfoque filosófico clásico: dar un paso atrás y evaluar si existe realmente un dilema. Siguiendo su ejemplo, yo diría que no es necesaria una línea divisoria entre los seres que debemos incluir en nuestra comunidad y los que debemos excluir. En su lugar, podemos asumir la obligación de respetar a todos los seres vivos de la Tierra. Podemos dedicar nuestra energía no a preguntar quién está dentro y quién está fuera, sino a comprender lo que significaría respetar a seres diferentes.
¿Quién está aún más allá de la línea?
Dada la actual crisis ecológica y climática, ahora es el momento perfecto para cambiar nuestra relación con la vida no humana. Los sistemas morales y jurídicos del mundo occidental han excluido durante mucho tiempo a estos seres, lo que ha conducido a su explotación y extinción masivas. Ampliando el planteamiento presentado por Nussbaum en Justicia para la Naturaleza, tal vez podamos ampliar nuestra comunidad para incluir todas las formas de vida.
Tradicionalmente, tenemos diferentes obligaciones con los distintos niveles de la comunidad. Las obligaciones legales y morales que tenemos con nuestras parejas, padres e hijos no son las mismas que las que tenemos con el resto de nuestra familia, vecinos, país, humanidad, animales, plantas, la propia naturaleza, etcétera. A medida que nos alejamos de nosotros mismos, las obligaciones tanto morales como legales tienden a desvanecerse.
Una historia como la de Margarita Castro ofrece un conmovedor contrapunto. Margarita era una mujer de 89 años de la ciudad de Talcahuano, en la zona centro-sur de Chile. Cuando las autoridades locales intentaron talar un alcornoque frente a su casa para pavimentar la calle, Margarita se ató al árbol para intentar salvarlo. El árbol tenía más de 50 años y fue plantado en la misma época en que se construyó la casa de Margarita. Después de haber cuidado del árbol todos esos años, ella lo consideraba un compañero, y no estaba dispuesta a dejar que lo mataran. La historia de Margarita se hizo viral y recibió el apoyo de muchas personas en Chile. Finalmente, el árbol fue replantado en un parque cercano, donde pudo seguir creciendo y viviendo.
Si adoptáramos el planteamiento de Nussbaum en Justicia para los animales, éste y otros árboles no formarían parte de nuestra comunidad y, por tanto, no les deberíamos nada. El libro traza la línea divisoria cuando un ser demuestra un esfuerzo significativo, lo que excluye a los árboles, entre otros seres. Dudo que Margarita estuviera de acuerdo en trazar la línea ahí. De acuerdo con el concepto indígena del buen vivir, ella entendía que no se puede lograr una buena vida sin tener en cuenta el bienestar de todos los seres, humanos o no. A sus 89 años, arriesgó su propia seguridad para salvar a uno de ellos, demostrando así su profundo aprecio por ese árbol en particular.
El potencial del enfoque de las capacidades
Sin embargo, el marco de Nussbaum tiene potencial. El concepto de esfuerzo significativo se basa en la idea de sintiencia, que nos ha ayudado a trazar límites morales y legales en el pasado (por ejemplo, la ley chilena protege a algunos animales, reconociendo la sintiencia). Nussbaum reconoce que la sintiencia se ha definido basándose en proyecciones de la experiencia humana, y que la categoría de seres sintientes ha cambiado con el tiempo gracias a los descubrimientos científicos. Del mismo modo, en lugar de limitar nuestro marco moral a los seres cuyo esfuerzo significativo podemos identificar, ¿por qué no ampliarlo a todos los seres?
El desarrollo del enfoque de las capacidades es una de las mayores contribuciones de Nussbaum a la filosofía moral. Dentro de este enfoque, igualdad y bienestar están conectados. El bienestar de cada sujeto viene determinado en parte por las oportunidades que tiene de ser o hacer según sus capacidades específicas. La comunidad es responsable de crear las condiciones necesarias para estas oportunidades y para alcanzar un nivel aceptable de igualdad y libertad (p. 140).
En lugar de definir nuestra comunidad basándonos en la sensibilidad o en el esfuerzo significativo, podemos adoptar un concepto de respeto por todos los seres que reconozca las diferencias entre especies e individuos. Utilizando el enfoque de las capacidades, podemos ampliar nuestras comunidades para incluir a todos los seres vivos sin tratarlos a todos como iguales y sin crear opciones trágicas. La flexibilidad, la precisión y el fundamento de este enfoque pueden reforzar el respeto por otros seres, manteniendo al mismo tiempo nuestras obligaciones actuales hacia los humanos.
La extensión del enfoque de las capacidades a los animales es una contribución significativa al debate sobre los derechos de los animales, y por ello tenemos una deuda de gratitud con Nussbaum. Justice for Animals podría cambiar las reglas del juego en el debate actual sobre los derechos de la naturaleza y la protección de la biodiversidad. La jaula se está abriendo lentamente, y puede que vivamos para verla vacía.
Columna publicada en Medio Open Global Rights – 14/09/23